Em entrevista ao Le Monde, o sociólogo e filósofo Edgar Morin denuncia que “as deficiências na forma de pensar, aliadas à inegável dominação de uma sede desenfreada por lucro, são responsáveis por inúmeros desastres humanos, incluindo os ocorridos desde fevereiro de 2020” com o coronavírus.
Morin observa ainda que, “esta crise nos leva a questionar nosso modo de vida, nossas reais necessidades escondidas nas alienações da vida cotidiana”
Publicamos a seguir a introdução por Nicolas Truong e entrevista ao jornalista, divulgada no domingo, 19, traduzidas do jornal Le Monde
Nascido em 1921, ex-lutador da resistência, sociólogo e filósofo, pensador transdisciplinar e indisciplinado, doutor honorário de trinta e quatro universidades ao redor do mundo, Edgar Morin está em quarentena em seu apartamento em Montpellier com sua esposa, a socióloga Sabah Abouessalam, desde 17 de março.
É da Rua Jean-Jacques Rousseau, onde ele reside, que o autor de O Caminho (2011) e Terra-Pátria (1993), que recentemente publicou As lembranças vêm ao meu encontro (Fayard, 2019), um livro de mais de 700 páginas em que o intelectual rememora com profundidade as histórias, encontros e “magnetizações” mais fortes de sua existência, redefine um novo contrato social, se libera em algumas confissões e analisa uma crise global que “o estimula enormemente”.
A pandemia devido a esta forma de coronavírus era previsível?
Todas as futurologias do século XX que previram o futuro transportando as correntes que passam pelo presente para os próximos tempos entraram em colapso. No entanto, continuamos prevendo 2025 e 2050 quando não podemos entender 2020. A experiência das irrupções do inesperado na história mal penetrou nas consciências. Porém, a chegada de um imprevisível era previsível, mas não sua natureza. Daí meu ditado permanente: “Espere pelo inesperado.”
Além disso, eu era desta minoria que previu desastres em cadeia causados pela ausência de freios descontrolada da globalização tecno-econômica, incluindo aqueles resultantes da degradação da biosfera e da degradação das sociedades. Mas eu não tinha previsto a catástrofe viral.
No entanto, houve um profeta desta catástrofe: Bill Gates, em uma conferência de abril de 2012, anunciando que o perigo imediato para a humanidade não era nuclear, mas sanitário. Ele tinha visto na epidemia de Ebola, que tinha sido capaz de ser controlada rapidamente por acaso, o anúncio do perigo global de um possível vírus com alto potencial de contaminação, ele expôs as medidas preventivas necessárias, incluindo equipamentos hospitalares adequados. Mas, apesar deste aviso público, nada foi feito nos Estados Unidos ou em qualquer outro lugar. Porque o conforto intelectual e o hábito abominam mensagens que os perturbam.
Como explicar o despreparo francês?
Em muitos países, incluindo a França, a estratégia econômica do imediatismo, substituindo a do armazenamento, deixou nosso sistema sanitário desprovido de máscaras, instrumentos de teste, aparelhos respiratórios; isso se juntando à doutrina liberal comercializando os hospitais e reduzindo seus recursos contribuiu para o curso catastrófico da epidemia.
Diante de que tipo de imprevistos essa crise nos coloca?
Esta epidemia nos traz um festival de incertezas. Não temos certeza da origem do vírus: o mercado insalubre de Wuhan ou o laboratório próximo, ainda não sabemos quais mutações o vírus sofrerá ou poderá sofrer durante sua disseminação. Não sabemos quando a epidemia vai regredir e se o vírus permanecerá endêmico. Não sabemos quanto tempo e até que ponto o isolamento nos fará sofrer impedimentos, restrições, racionamentos. Não sabemos quais serão as consequências políticas, econômicas, nacionais e globais das restrições provocadas pelo isolamento. Não sabemos se devemos esperar o pior, o melhor, uma mistura dos dois: estamos caminhando para novas incertezas.
Esta crise sanitária global é uma crise da complexidade?
Os conhecimentos se multiplicam de forma exponencial, assim, eles desbordam nossa capacidade de nos apropriar deles, e acima de tudo lançam o desafio da complexidade: como enfrentar, selecionar, organizar esses conhecimentos adequadamente relacionando-os e integrando a incerteza. Para mim, isso revela mais uma vez a carência do modo de conhecimento que nos foi inculcada, que nos faz desunir o que é inseparável e reduzir a um único elemento o que forma um todo ao mesmo tempo um e vários. De fato, a revelação esmagadora das mudanças que estamos experimentando é que tudo o que parecia separado está conectado, uma vez que uma catástrofe sanitária encadeia a totalidade de tudo o que é humano.
“No desconhecido, tudo progride por tentativa e erro, bem como por inovações desviantes primeiramente mal compreendidas e rejeitadas. Assim é a aventura terapêutica contra os vírus”
É trágico que o pensamento disjuntivo e redutivo reine supremo em nossa civilização e tenha os comandos na política e na economia. Essa formidável deficiência levou a erros de diagnóstico, de prevenção assim como a decisões aberrantes. Acrescento que a obsessão pela rentabilidade entre os que nos dominam e dirigem levou a poupanças responsáveis pela situação dos hospitais e o abandono da produção de máscaras na França. Em minha opinião, as deficiências na forma de pensar, aliadas à inegável dominação de uma sede desenfreada por lucro, são responsáveis por inúmeros desastres humanos, incluindo os ocorridos desde fevereiro de 2020.
Tínhamos uma visão unificada da ciência. No entanto, os debates epidemiológicos e controvérsias terapêuticas estão se multiplicando dentro de seu seio. A ciência biomédica se tornou um novo campo de batalha?
É mais do que legítimo que a ciência seja convocada pelas autoridades para combater a epidemia. No entanto, os cidadãos, a princípio tranquilizados, especialmente por ocasião do remédio do professor Raoult, então descobrem opiniões diferentes e até contrárias. Cidadãos mais bem informados descobrem que alguns grandes cientistas têm relações de interesse com a indústria farmacêutica, onde os lobbys são poderosos junto aos ministérios e a mídia, capazes de inspirar campanhas para ridicularizar ideias não conformes com ela.
Lembremo-nos do Professor Montagnier que, contra pontífices e mandarins da ciência, foi, juntamente com alguns outros, o descobridor do HIV, o vírus da AIDS. Esta é uma oportunidade para entender que a ciência não é um repertório de verdades absolutas (ao contrário da religião), mas que suas teorias são biodegradáveis sob a influência de novas descobertas. As teorias admitidas tendem a se tornar dogmáticas nas cúpulas acadêmicas, e são as desviantes, de Pasteur a Einstein passando por Darwin, e Crick e Watson, os descobridores da dupla hélice do DNA, que fizeram avançar a ciência. É que as controvérsias, longe de serem anomalias, são necessárias para esse progresso. Mais uma vez, no desconhecido, tudo progride por tentativa e erro, bem como por inovações desviantes inicialmente mal compreendidas e rejeitadas. Esta é a aventura terapêutica contra os vírus. Remédios podem aparecer lá, onde não eram esperados.
A ciência é devastada pela hiperespecialização, que é o fechamento e compartimentação dos conhecimentos especializados em vez de ser sua comunicação. E são acima de tudo os pesquisadores independentes que estabeleceram desde o início da epidemia uma cooperação que agora está se expandindo entre infectologistas e médicos do planeta. A ciência vive das comunicações, toda censura a bloqueia. Portanto, devemos ver a grandeza da ciência contemporânea ao mesmo tempo que suas fraquezas.
Até que ponto podemos tirar vantagem da crise?
No meu ensaio Sobre a Crise (Flammarion), tentei mostrar que uma crise, além da desestabilização e incerteza que traz, se manifesta na falha das regulamentações de um sistema que, a fim de manter sua estabilidade, inibe ou reprime desvios (feedback negativo). Deixando de ser reprimidos, esses desvios (feedback positivo) tornam-se tendências ativas que, caso se desenvolvam, ameaçam cada vez mais desregulamentar e bloquear o sistema em crise. Na vida e especialmente nos sistemas sociais, o desenvolvimento vitorioso de desvios que se tornaram tendências levará a transformações, regressivas ou progressivas, ou mesmo à uma revolução.
“De fato, ideias desviantes e marginalizadas estão se propagando: um retorno à soberania, um Estado de bem-estar social, a defesa dos serviços públicos contra privatizações, remanejamentos, descentralização, anti-neoliberalismo, a necessidade de uma nova política”
A crise em uma sociedade gera dois processos contraditórios. O primeiro estimula a imaginação e a criatividade na busca de novas soluções. O segundo é a busca de um retorno à estabilidade passada ou a adesão a uma solução providencial, bem como a denúncia ou imolação de um culpado. Esse culpado pode ter cometido os erros que causaram a crise, ou pode ser um culpado imaginário, bode expiatório que deve ser eliminado.
De fato, ideias desviantes e marginalizadas estão se propagando: um retorno à soberania, um Estado de bem-estar social, a defesa dos serviços públicos contra privatizações, remanejamentos, descentralização, anti-neoliberalismo, a necessidade de uma nova política. Personalidades e ideologias são identificadas como culpadas.
E vemos também, na falta de poderes públicos, uma proliferação da imaginação solidária: produção alternativa à falta de máscaras por empresas readequadas ou confecções artesanais, agrupamentos de produtores locais, entregas domiciliares gratuitas, apoio mútuo entre vizinhos, refeições gratuitas para os sem-teto, creches. Além disso, o isolamento estimula habilidades auto-organizativas para sanar a perda da liberdade de movimento por meio da leitura, música e filmes. Assim, a autonomia e a inventividade são estimuladas pela crise.
Estamos assistindo a uma verdadeira tomada de consciência da era planetária?
Espero que a epidemia excepcional e mortal que estamos vivendo nos dê a consciência não só de que somos empurrados ao interior da incrível aventura da humanidade, mas também de que vivemos em um mundo ao mesmo tempo incerto e trágico. A convicção de que a livre concorrência e o crescimento econômico são panacéias sociais universais escamoteia a tragédia da história humana que esta convicção agrava.
A loucura eufórica do transumanismo traz ao paroxismo o mito da necessidade histórica do progresso e do domínio do homem não só da natureza, mas também de seu destino, prevendo que o homem alcançará a imortalidade e controlará tudo através da inteligência artificial. Somos jogadores/jogados, possuidores/possuídos, poderosos/débeis. Se pudermos retardar a morte através do envelhecimento, nunca poderemos eliminar acidentes fatais onde nossos corpos serão esmagados, nunca seremos capazes de nos livrar de bactérias e de vírus que constantemente se auto-modificam para resistir aos remédios, antibióticos, antivirais, vacinas.
A pandemia não exacerbou a retiro doméstico e o fechamento geopolítico?
A epidemia global do vírus desencadeou e, em nosso país, agravou dramaticamente uma crise sanitária que tem causado confinamentos que sufocam a economia, transformando um modo de vida extrovertido do lado de fora para uma introversão ao lar, e colocando violentamente a globalização em crise. Esta última havia criado uma interdependência, mas sem que essa interdependência fosse acompanhada de solidariedade. Pior, havia provocado confinamentos étnicos, nacionais e religiosos, que se agravaram nas primeiras décadas deste século.
Portanto, na ausência de instituições internacionais e até européias capazes de reagir com uma solidariedade de ação, os Estados nacionais se fecharam em si mesmos. A República Tcheca até roubou máscaras destinadas à Itália, e os Estados Unidos foram capazes de desviar para eles um estoque de máscaras chinesas originalmente destinadas à França. Como resultado, a crise sanitária desencadeou uma espiral de crises que foram concatenadas. Essa policrise ou megacrise vai do existencial ao político passando pela economia, do individual ao planetário passando pelas famílias, regiões, Estados. Em suma, um pequeno vírus em uma cidade ignorada da China desencadeou a mudança de um mundo.
Quais são os contornos desta deflagração global?
Como uma crise planetária, ela põe em relevo a comunidade de destino de todos os seres humanos em conexão inseparável com o destino bioecológico do planeta Terra; ao mesmo tempo coloca em intensidade a crise da humanidade que não chega a se constituir em humanidade. Como uma crise econômica, ela abala todos os dogmas que governam a economia e ameaça agravar o caos e a escassez em nosso futuro. Como crise nacional, revela as deficiências de uma política que tem favorecido o capital sobre o trabalho, e sacrificou a prevenção e a precaução para aumentar a rentabilidade e a competitividade. Como crise social, destaca as desigualdades entre aqueles que vivem em pequenas moradias habitadas por crianças e seus pais, e aqueles que foram capazes de fugir para suas segundas casas nos locais verdes.
“Como uma crise existencial, ela nos faz pensar sobre nossas reais necessidades, nossas verdadeiras aspirações escondidas nas alienações da vida cotidiana”
Como uma crise civilizacional, ela nos leva a perceber as carências de solidariedade e a intoxicação consumista que nossa civilização desenvolveu, e nos exige refletir sobre uma política de civilização (Uma política de civilização, com Sami Naïr, Arléa 1997). Como uma crise intelectual, deveria nos revelar o enorme buraco negro em nossa inteligência, o que nos torna invisíveis às complexidades óbvias da realidade.
Como uma crise existencial, nos leva a questionar nosso modo de vida, nossas verdadeiras necessidades, nossas verdadeiras aspirações ocultas nas alienações da vida cotidiana, a fazer a diferença entre o entretenimento pascaliano que nos distrai de nossas verdades e a felicidade que encontramos na leitura, em escutar ou ver as obras-primas que nos fazem enfrentar nosso destino humano. E acima de tudo, deve abrir nossos espíritos por muito tempo confinados no imediato, no secundário e no frívolo, para o essencial: amor e amizade para o nosso desenvolvimento individual, a comunidade e a solidariedade do nosso “eu” em “nós”, o destino da Humanidade da qual cada um de nós é uma partícula. Em suma, o confinamento físico deveria promover o desconfinamento dos espíritos.
O que é confinamento? E como você o vive?
A experiência de confinamento domiciliar de grande duração imposta a uma nação é uma experiência incrível. O confinamento do Gueto de Varsóvia permitia que seus habitantes circulassem. Mas o confinamento do gueto preparava a morte e nosso confinamento é uma defesa da vida.
Eu o tenho suportado em condições privilegiadas, apartamento térreo com jardim onde eu posso me alegrar ao sol com a chegada da primavera, muito protegido por Sabah, minha esposa, dotada de vizinhos amigáveis fazendo nossas compras, comunicando-me com meus parentes, meus entes queridos, meus amigos, solicitado pela imprensa, rádio ou televisão para dar meu diagnóstico, o que eu podia fazer pelo Skype. Mas eu sei que, desde o início, a maioria vive em habitações apertadas e suporta mal a superlotação, que os solitários e especialmente os sem-teto são vítimas no confinamento.
Quais podem ser os efeitos de um confinamento prolongado?
Sei que um confinamento prolongado será vivido como um impedimento. Os vídeos não podem a longo prazo substituir a ida ao cinema, os tablets não podem substituir a ida à livraria. Os Skype e Zoom não possibilitam o contato carnal, o tim-tim das taças num brinde. A comida doméstica, mesmo excelente, não suprime o desejo de ir ao restaurante. Os documentários não suprimirão a vontade de conhecer de perto as paisagens, as cidades e os museus, eles não vão tirar o desejo de reencontrar a Itália e Espanha. A redução ao indispensável desperta a sede do supérfluo.
Espero que a experiência do confinamento moderará o movimento compulsivo, a fuga para Bangkok para trazer de volta lembranças para contar aos amigos, espero que ajude a reduzir o consumismo, ou seja, a intoxicação consumista e a obediência à incitação da publicidade, em favor de alimentos saudáveis e saborosos, de produtos duráveis e não descartáveis. Mas precisará outros incentivos e novas tomadas de consciência para que uma revolução ocorra nesta área. No entanto, há esperança de que a lenta evolução que começou se acelere.
O que será, segundo sua opinião, o que chamam “pós-mundo”?
Em primeiro lugar, o que manteremos nós, cidadãos, o que manterão os poderes públicos da experiência do confinamento? Só uma parte dela? Será que tudo será esquecido, cloroformado ou folclorizado? O que parece muito provável é que a disseminação do digital, amplificada pelo confinamento (teletrabalho, teleconferências, Skype, uso intensivo da Internet), continuará com seus aspectos ao mesmo tempo negativos e positivos, que não se trata de expor nesta entrevista.
“Após o confinamento, haverá um novo desenvolvimento da vida amigável e amorosa em direção a uma civilização onde a poesia da vida se desdobra,
onde o ‘eu’ floresce em um ‘nós’”?
Vamos ao essencial. A saída do confinamento será o início da saída da megacrise ou seu agravamento? Boom ou depressão? Enorme crise econômica? Crise alimentar global? Continuação da globalização ou retirada autárquica?
Qual será o futuro da globalização? O neoliberalismo abalado reassumirá os comandos? As nações gigantes se oporão entre si mais do que no passado? Os conflitos armados, mais ou menos mitigados pela crise, se exasperarão? Haverá uma disposição internacional salvadora da cooperação? Haverá algum progresso político, econômico e social, como houve logo após a Segunda Guerra Mundial? Será que o despertar solidário provocado durante o confinamento continuará e se intensificará, não só pelos médicos e enfermeiros, mas também para os últimos da fila, coletores de lixo, funcionários das farmácias, entregadores, caixeiros, sem os quais não poderíamos ter sobrevivido como podíamos passar sem MEDEF [Movimento de Empresas da França] e CAC 40[índice da Bolsa de Paris]? As práticas solidárias inúmeras e dispersas antes da epidemia serão ampliadas? Os deconfinados retomarão o ciclo cronometrado, acelerado, egoísta e consumista? Ou haverá um novo desenvolvimento da vida amigável e amorosa em direção a uma civilização onde a poesia da vida se desenrola, onde o “eu” floresce em um “nós”?
Não está claro se, após o confinamento, condutas e ideias inovadoras decolarão, ou mesmo revolucionarão a política e a economia, ou se a ordem abalada se recuperará.
Podemos ter muito medo da regressão generalizada que já estava ocorrendo durante os primeiros vinte anos deste século (a crise da democracia, a corrupção e a demagogia triunfantes, regimes neoautoritários, nacionalistas, xenófobos, racistas).
Todas essas regressões (e, na melhor das hipóteses, estagnações) são prováveis enquanto não apareça o novo caminho político-ecológico-econômico-social, guiado por um humanismo regenerado. Isso multiplicaria as reformas verdadeiras, que não são cortes orçamentários, mas que são reformas da civilização, da sociedade, ligadas às reformas da vida.
Isso associaria (como já indiquei em O Caminho) os termos contraditórios: “globalização” (para tudo o que é cooperação) e “desglobalização” (para estabelecer uma autonomia alimentar saudável e salvar os territórios da desertificação); “crescimento” (da economia dos bens essenciais, da agricultura sustentável, agrícola ou orgânica) e “declínio” (da economia frívola, ilusória, descartável); “desenvolvimento” (de tudo que produz bem-estar, saúde, liberdade) e “envoltório” (em solidariedade comunitária).
Você conhece as perguntas kantianas – O que eu posso saber? O que devo fazer? O que me é permitido esperar? O que é homem? – que foram e continuam sendo as da sua vida. Que atitude ética devemos adotar diante do inesperado?
A pós-epidemia será uma aventura incerta onde se desenvolverão as forças do pior e do melhor, estas últimas ainda fracas e dispersas. Saberemos finalmente que o pior não é certo, que o improvável pode acontecer e que, no combate titânico e insaciável entre os inimigos inseparáveis que são Eros e Thanatos, é saudável e enérgico ficar do lado de Eros.
Vossa mãe, Luna, teve uma gripe espanhola. E o traumatismo pré-natal que abre seu último livro tende a mostrar que isso lhe deu uma força vital, uma capacidade extraordinária de resistir à morte. Você ainda sente esse impulso vital no coração desta crise global?
A gripe espanhola deu à minha mãe uma lesão cardíaca e a instrução médica de não ter filhos. Ela tentou dois abortos, o segundo falhou, mas a criança nasceu quase morta asfixiada, estrangulada pelo cordão umbilical. Posso ter adquirido no útero as forças de resistência que permaneceram toda a minha vida, mas eu só poderia sobreviver com a ajuda de outros, o ginecologista que me deu um tapa meia hora antes de eu fazer meu primeiro choro, depois a sorte durante a Resistência, o hospital (hepatite, tuberculose), Sabah, minha companheira e esposa. É verdade que o “impulso vital” não me deixou; até aumentou durante a crise global. Toda crise me estimula, e esta, enorme, me estimula enormemente.
