[O artigo abaixo nos foi enviado por nossa colaboradora Carolina Maria Ruy, com a observação de que já fora publicado na Radio Peão Brasil. Devido ao interesse que desperta a obra de Frantz Fanon, e ao fato de ser uma importante contribuição original da autora, Jenny Farrell, resolvemos reproduzi-lo em nosso site.]
JENNY FARRELL
Nascido em 20 de julho de 1925 em Fort-de-France, Martinica, Frantz Omar Fanon cresceu em uma sociedade que formalmente fazia parte da França, mas que de fato era moldada por uma hierarquia colonial na qual a maioria negra da população era politicamente destituída de poder e culturalmente desfavorecida. Embora os martinicanos tivessem formalmente direitos civis franceses como resultado da Revolução Haitiana, como o acesso à educação, a pressão econômica e a desvantagem estrutural impediam que muitos participassem plenamente. Fanon, que veio de uma família negra rica, utilizou esses direitos e se sentiu francês – como herdeiro do Iluminismo e do universalismo, com os quais sempre se manteve comprometido.
PONTO DE VIRADA
A Segunda Guerra Mundial marcou um ponto de virada em sua vida. Em 1943, o jovem de 18 anos deixou secretamente a Martinica para se juntar às forças armadas francesas. Durante a guerra, ele vivenciou a contradição entre a retórica de liberdade da França e a realidade colonial. Seu entusiasmo inicial rapidamente cedeu lugar à desilusão quando ele vivenciou o racismo aberto dos soldados e oficiais brancos. Ele vivenciou isso em todos os lugares durante sua carreira militar.
No norte da África, ele se deparou com um sistema racista de castas dentro do exército: os antilhanos eram colocados acima dos soldados africanos, por um lado, e continuavam sendo cidadãos de segunda classe, por outro. Sua desilusão culminou na frente de batalha na Alsácia. Em 1945, ele escreveu que havia arriscado sua vida por um sistema que perpetuava a opressão colonial. Sua fé na promessa francesa de igualdade foi destruída – um impulso decisivo para sua posterior postura anticolonial radical. Essas experiências explicam por que mais tarde ele viu a luta armada de libertação na Argélia como a única saída para a desumanização colonial. O jovem havia desistido de tudo para lutar contra uma ideologia racial assassina, apenas para sofrer discriminação em suas próprias fileiras.
ANÁLISE INOVADORA DO RACISMO COLONIAL
As obras de Fanon, Pele Negra, Máscaras Brancas (1952) e Os Miseráveis da Terra (1961) trazem traços claros dessa experiência. Após a guerra, ele estudou medicina e psiquiatria em Lyon. Ao mesmo tempo, estudou filosofia, em especial as obras de Hegel, Marx, Sartre e outros pensadores anticoloniais. Sua dissertação já tratava de distúrbios mentais em povos colonizados. Com a publicação de Black Skin, White Masks, ele apresentou uma análise inovadora do racismo colonial. Em 1953, tornou-se médico-chefe de uma clínica psiquiátrica na Argélia – um momento decisivo. Seu contato com as vítimas de tortura do regime colonial o radicalizou. Fanon e parte de sua equipe médica entraram em contato com a resistência, em especial com os maquis argelinos.
A repressão logo se seguiu: várias pessoas foram presas, inclusive um dos alunos de doutorado de Fanon, que morreu em decorrência de torturas severas. Em vista dos perigos crescentes, Fanon deixou a Argélia em 1955, juntamente com alguns colegas, e se exilou em Túnis, onde o governo argelino no exílio estava sediado. Lá, ele se envolveu intensamente no estabelecimento de cuidados psiquiátricos para pessoas traumatizadas pela guerra e organizou estruturas terapêuticas adequadas. Ele trabalhou principalmente em uma capacidade terapêutica com o movimento de independência FLN. Ao mesmo tempo, assumiu tarefas políticas para o governo no exílio, inclusive como jornalista, porta-voz e diplomata especializado na África subsaariana. A partir de 1957, foi co-editor da revista El Moudjahid. Em 1959, escapou por pouco de duas tentativas de assassinato pelo serviço secreto francês, no Marrocos e em Roma. Já gravemente doente com leucemia, ele ditou sua última e mais importante obra para sua esposa Josie em 1960: The Wretched of the Earth [Les Damnés de la Terre, Os Miseráveis da Terra]. Ele morreu em 1961 em Maryland, EUA, sem viver para ver a independência da Argélia em 1962.
OBRA INFLUENTE
The Wretched of the Earth é uma das obras mais influentes da teoria pós-colonial e dos movimentos de libertação anticolonial. Nela, Fanon analisa as profundas consequências psicológicas, políticas e sociais do colonialismo e delineia uma visão de descolonização radical. A obra continua relevante até hoje, pois aborda a violência sistêmica, o racismo e a necessidade de uma libertação abrangente. Ela revela que o colonialismo, a guerra e a violência – ao contrário das afirmações comuns – não correspondem de forma alguma à natureza humana. Fanon refuta essa noção tanto teoricamente quanto por meio de estudos de caso vívidos que demonstram até que ponto a violência extrema destrói psicologicamente as pessoas. No entanto, diante da violência estrutural e física generalizada do colonialismo, os colonizados muitas vezes não têm outra alternativa senão a rebelião violenta. Fanon não justifica a violência de forma abstrata, mas como uma reação a um sistema colonial violento que não permite mudanças pacíficas. Sua posição, portanto, não é belicista, mas emancipatória: a violência serve à libertação quando não há caminhos políticos.
Antes de Black Skin, White Masks e The Wretched of the Earth de Fanon, já havia trabalhos pioneiros: José Martí (“Nuestra América”, 1891) e W.E.B. Du Bois (The Souls of Black Folk, 1903) abordaram a alienação cultural e a “dupla consciência” dos colonizados. Psicanalistas como Octave Mannoni (Psychologie de la colonisation, 1950) e Albert Memmi (Der Kolonisator und der Kolonisierte, 1957, alemão: 1966) examinaram a dinâmica entre opressores e oprimidos, mas permaneceram eurocêntricos (Mannoni) ou orientados para a reforma (Memmi). Fanon radicalizou essas abordagens: como psiquiatra, filósofo e revolucionário, ele combinou estudos de casos clínicos da Argélia com uma crítica do sistema que expôs o colonialismo como uma relação de violência. Fanon, que só apoiava a contra-violência em condições extremas, sempre buscou maneiras de evitá-la. Entretanto, ele viu a libertação de uma ordem total de violência, na qual nenhuma comunicação democrática é possível, não na reforma ou adaptação, mas na destruição revolucionária da estrutura de poder colonial. Para ele, a violência também era um ato psicológico individual de libertação. Como psiquiatra, Fanon descreve os efeitos psicológicos destrutivos do colonialismo em ambos os lados: como vítimas do racismo, os colonizados desenvolvem complexos de inferioridade e internalizam a subjugação, enquanto os colonizadores ficam presos em uma mentalidade de superioridade desumanizante.
No contexto das lutas de libertação da década de 1960, The Wretched of the Earth tornou-se uma diretriz para movimentos anticoloniais na África, Ásia e América Latina. Sua obra também expõe a contradição entre a reivindicação europeia de valores e a prática simultânea da opressão colonial – uma crítica que ainda hoje caracteriza os debates sobre a hegemonia ocidental.
CRÍTICA À ELITE PÓS-COLONIAL
Outro ponto central é a crítica de Fanon à elite pós-colonial. Ele advertiu que, após a independência, a burguesia nacional muitas vezes apenas daria continuidade às estruturas de poder dos colonizadores em vez de fazer uma ruptura radical – uma previsão que se tornou realidade em muitos países africanos e asiáticos, bem como na Irlanda. Seu apelo por uma “nova humanidade” exigia uma mudança social radical que superasse os padrões de pensamento colonial e permitisse uma autodeterminação política e cultural genuína.
Fanon pediu uma reapropriação crítica das tradições culturais, combinada com ideias humanistas. Seu universalismo visava a uma humanidade comum além das identidades mutuamente marginalizadas. A justaposição da “cultura europeia” e da “cultura africana” é um produto do próprio colonialismo. Sua visão era a libertação de todas as pessoas das estruturas racistas, e não a solidificação dos papéis de vítima. Ele considerava a política de identidade, que só é definida por lesões, inibidora. Para ele, a liberação significava criar algo novo além do sofrimento experimentado. Nesse sentido, ele não rejeitava as línguas coloniais em geral, mas as via como ferramentas pragmáticas de compreensão.
CONTRA-NARRATIVA AO DISCURSO COLONIAL
Enquanto Fanon lutava e escrevia na Argélia, o autor nigeriano Chinua Achebe desenvolveu convicções semelhantes – de forma literária. Seu romance Things Fall Apart (1958, em alemão: Okonkwo oder Das Alte stürzt / Alles zerfällt, 1959) mostra como o colonialismo não apenas destrói a sociedade indígena, mas também deforma a autoimagem do colonizado. Enquanto Fanon enfatiza a libertação psicológica por meio da violência revolucionária, Achebe – assim como seu compatriota Wole Soyinka – confia no poder da narrativa para criar uma contra-narrativa ao discurso colonial. Assim, a literatura moderna na África surgiu como uma resposta à opressão colonial e se transformou em um instrumento de libertação cultural e política.
Como cronista épico da experiência africana, Achebe aborda o trauma do colonialismo em sua trilogia africana: o colapso das ordens sociais indígenas, a incapacidade psicológica dos colonizados e o subsequente neocolonialismo que se manifesta no domínio de elites indígenas corruptas e corporações multinacionais. Tudo está desmoronando, o que ilustra essa perda total do mundo, da qual não emerge nenhuma nova ordem, mas inicialmente apenas o caos. No entanto, apesar da descrição implacável da violência e da perda, há sempre um vislumbre de esperança na obra de Achebe – por exemplo, no ritual simbólico de renascimento no final de Anthills of the Savannah (1987), que sugere um futuro igualitário caracterizado pelo socialismo.
A literatura de Achebe é, portanto, mais do que uma simples acusação: é um instrumento de lembrança e capacitação pessoal. O fato de suas obras terem sido celebradas no Ocidente sem que ninguém percebesse seu poder politicamente explosivo ilustra a ironia dessa recepção – e o poder de uma literatura que é eficaz mesmo quando sua mensagem radical é subestimada. Citando o provérbio africano “Enquanto os leões não tiverem historiadores próprios, a história da caça sempre glorificará o caçador”, Achebe se referiu à necessidade de reivindicar a própria narrativa, como um pré-requisito para a autodeterminação cultural e política.
Essa literatura não é apenas um projeto artístico, mas também político: ela documenta as profundas convulsões – colonização, movimentos de independência e desilusão diante das realidades pós-coloniais, nas quais as antigas relações de poder são perpetuadas sob novos auspícios. Achebe visualiza como a heteronomia externa e interna se entrelaçam – e, ao mesmo tempo, abre espaços narrativos nos quais o futuro pode ser repensado.
NGŨGĨ WA THIONG’O E EDWARD SAID
Enquanto Fanon e Achebe forneceram impulsos centrais para uma teoria literária pós-colonial, o escritor queniano Ngũgĩ wa Thiong’o desenvolveu ainda mais suas abordagens, especialmente em Decolonising the Mind (1986) e em sua obra narrativa. Para ele, a linguagem não é apenas um meio de comunicação, mas também um portador de história, cultura e poder. Qualquer pessoa que pense na língua do colonizador adota involuntariamente seu sistema de valores – uma forma de subjugação intelectual que Ngũgĩ combateu conscientemente com sua decisão de escrever apenas em Gĩkũyũ.
Para ele, essa autonomia linguística é um pré-requisito para a emancipação cultural. Por um lado, isso se vincula ao apelo de Fanon para a descolonização da mente e à ancoragem literária de perspectivas africanas de Achebe, mas, ao mesmo tempo, vai além deles: não apenas o conteúdo, mas também o próprio idioma deve ser descolonizado. O objetivo é uma literatura africana em idiomas africanos – como resistência e meio de lembrança coletiva, bem como um confronto com o presente neocolonial. Dessa forma, ela cumpre a exigência de Fanon de não ser voltada para o passado, mas de nascer da luta.
Edward Said também teve uma influência decisiva nesse discurso: em Orientalismo (1978), ele analisa a hegemonia cultural do Ocidente e mostra como o “Oriente” foi construído como atrasado e exótico nos discursos europeus – um processo que Fanon já havia descrito em 1952 para o racismo anti-negro.
Juntos, esses pensadores formam uma tradição intelectual que demonstra que a descolonização não termina com a independência política – ela deve continuar na mente das pessoas, na literatura e na linguagem. Suas obras continuam relevantes porque não apenas explicam o passado, mas também apontam o caminho para um futuro liberto. Nesse sentido, não se trata apenas de literatura africana, mas mundial, parte de uma luta global pela descolonização e pela dignidade humana.
ESTRUTURAS DE PODER PÓS-COLONIAIS
Fanon oferece uma compreensão fundamental das estruturas de poder pós-coloniais persistentes – a dependência econômica por meio de dívidas ou da exploração de matérias-primas. O racismo sistêmico e a violência policial são uma expressão da desumanização que Fanon analisou como consequência do colonialismo. Seu apelo à descolonização espiritual se reflete hoje em debates sobre apropriação cultural, representação e empoderamento. Ao mesmo tempo, os regimes autoritários nos estados pós-coloniais e os movimentos migratórios globais resultantes da descolonização inacabada confirmam as previsões sombrias de Fanon.
As teorias da descolonização, que foram moldadas no século XX principalmente por pensadores africanos e caribenhos, como Fanon, Memmi e Ngũgĩ, também ressoam na Europa – e mais ainda na Irlanda. O biólogo e autor irlandês Tomás Mac Síomóin – escrevendo a partir de uma perspectiva totalmente pós-colonial – aplicou essas ideias à sua terra natal, mostrando como o domínio colonial britânico deformou permanentemente não apenas a paisagem política, mas também psicológica e cultural da Irlanda. Suas obras – especialmente The Broken Harp (2014) e The Gael Becomes Irish (2020) – ilustram que a descolonização não está completa, mas é uma luta contínua contra os resquícios invisíveis do domínio imperial.
Mac Síomóin se relaciona explicitamente com Fanon e Memmi ao analisar a psicopatologia da colonização. Enquanto Fanon descreveu a destruição psicológica dos colonizados na Argélia, Mac Síomóin examina como a erosão sistemática da língua irlandesa (Gaeilge) e da cultura deixou um trauma coletivo que continua por gerações. Assim como Ngũgĩ, ele enfatiza que a perda da língua materna significa a perda de uma visão de mundo independente. De acordo com Mac Síomóin, os irlandeses internalizaram a perspectiva inglesa tão profundamente que muitos ainda hoje apresentam uma “síndrome de Estocolmo cultural”: eles se identificam com o idioma e os valores dos antigos opressores, ao mesmo tempo em que rejeitam suas próprias origens como atrasadas.
Uma ideia que já está presente na obra de Fanon torna-se central no trabalho de Mac Síomóin: ele aborda não apenas as consequências psicológicas, mas também as epigenéticas da violência colonial. A Grande Fome (1845-1849) foi um ato deliberado de limpeza étnica que deixou um trauma transgeracional que continua a ter impacto até hoje. A abordagem de Mac Síomóin é semelhante à de Ngũgĩ: a verdadeira descolonização exige o retorno ao próprio idioma. Mas enquanto Ngũgĩ mudou para o Gĩkũyũ, Mac Síomóin enfrentou um dilema: escrever em irlandês e atingir apenas um pequeno público, ou em inglês para atrair um público mais amplo? Sua decisão de traduzir partes de sua obra reflete esses desafios pragmáticos.
SEGUNDA CULTURA
É compreensível que esses autores vejam a língua dos colonizadores principalmente como um instrumento de continuação indireta e intelectual da opressão, especialmente quando eles têm à sua disposição as línguas maternas oprimidas. Outro aspecto é a relação dessa literatura com a “segunda cultura” – a cultura oprimida dentro dos próprios centros coloniais, como a da classe trabalhadora. Para se apropriar da herança humanista, muitas vezes nos idiomas dos colonizadores, os movimentos de libertação também traduziram textos clássicos para seus próprios idiomas. Julius Nyerere traduziu Shakespeare para o suaíli, o comunista português Álvaro Cunhal traduziu secretamente o Rei Lear para o português na prisão, Pablo Neruda tornou Blake acessível em espanhol, Nazım Hikmet traduziu Tolstoi, entre outros, para o turco na prisão.
Como Fanon previu e Ngũgĩ confirmou, Mac Síomóin também mostrou que a descolonização não termina com a independência política. As estruturas neocoloniais continuam a ter impacto, apoiadas por uma burguesia irlandesa que se tornou dependente do poder britânico novamente após a independência formal e, a partir de 1973, apoiou cada vez mais a política da UE em vez de resistir a ela. Assim, a Irlanda perdeu a soberania econômica e política; o domínio da mídia anglófona acelerou o autoabandono cultural desde então, e não apenas na Irlanda. Aqui, Mac Síomóin combina com discursos globais, como a teoria pós-colonial portuguesa (Boaventura de Sousa Santos), para deixar claro que a Irlanda não é um caso especial, mas parte de um padrão global.
IRLANDA
O trabalho de Mac Síomóin é a prova de que o pensamento pós-colonial não se limita ao Sul Global. A Irlanda, a primeira nação colonizada e a última – incompletamente – descolonizada da Europa, torna-se seu laboratório para uma teoria europeia de descolonização. Ele deixa claro que as feridas do colonialismo na Europa ainda estão sangrando. Seu trabalho é um chamado para superar a “colonização interna” – as barreiras mentais que impedem que os irlandeses recuperem sua própria língua, história e identidade. Nesse sentido, ele não é apenas um herdeiro de Fanon, mas um pioneiro do pensamento de descolonização transcontinental que conecta a África, a Irlanda e outras partes do mundo.
Assim, The Wretched of the Earth continua sendo uma obra fundamental. Ela explica o passado e ilumina o presente. A crítica radical de Fanon à opressão, seu apelo à autolibertação e sua advertência contra as armadilhas neocoloniais, bem como sua visão de uma nova humanidade, tornam o livro tão atual quanto era em 1961. Ele pede que a descolonização inacabada seja realizada não apenas politicamente, mas também no pensamento – e que a resistência violenta dos povos colonizados, como os palestinos, seja compreendida e apoiada em seu contexto histórico mundial.
Jenny Farrell é professora e escritora em Galway, Irlanda.
